我們沒有大徹大悟,經典就不能離開,為什麼?我們是屬於知識分子,屬於這個階層的眾生。這個階層眾生,佛對我們來講就是講經教學,真為我們干的,四十九年,我們要感恩。我們多聽,愈多聽愈明白,愈多聽愈覺悟,聽到什麼時候叫真得利益?聽到你一切都放下,你就真得利益,你就真的契入境界。現在還有不肯放下,聽得還不夠,明白得還不夠徹底,就這麼回事情。那怎麼辦?多聽,繼續聽,搞清楚、搞明白,萬緣放下成功了。這個時候可以不必要壽命,阿彌陀佛來接我,我早一點去,為什麼?沒有緣。如果有緣還能夠利益眾生的話,我還多住幾年,這個時候多住、少住、立刻去,全部自己做得了主,你怎麼不自在!學佛有什麼好處?到這個時候你才真正知道學佛的好處,你才真正感恩的心生起來了,感謝佛。佛要不講經教學,我們今天怎麼會得到利益?感謝祖師代代相傳,傳到我的老師,現在我也學會了,我也可以做別人老師了,真實利益、真實智慧。所以,知識分子這一類別的,就得要深入經藏。
念佛為什麼念不下去,聽經聽得歡喜,這是什麼?無始劫來的習氣,生生世世喜歡學。一切放下,念這一句佛號,不行,雜念還是會起來;不如聽經、不如研究經典,他心專。沒有別的,只要專、只要一,專一,這叫真修行。真修行,孟子說得好,「學問之道無他,求其放心而已」,就是收心,把散亂的心、把妄想的心收回來,這就叫學問。所有念頭統統收回來了,這是孟夫子講的,他講學問之道就是這個。在佛家講的,佛家講得更簡單,四個字「制心一處」;孟子所講的,求其放心而已,說了這麼多字。佛經上四個字制心一處,意思完全相同,制心一處就是大學問,就是真學問。久久就開智慧,不一定是什麼緣分,碰上了豁然大悟,對於宇宙世出世間一切法完全通達明了。那我們一般修行為什麼到不了這個境界?讀經的時候正專心,經本放下,心又散亂了,不能把讀經那個專心保持,問題就在這裡。念佛的人專心,那是念佛的習氣,念佛他專心,聽講他不一定能專心,那你就用念佛的方法。