我們沒有大徹大悟，經典就不能離開，為什麼?我們是屬於知識分子，屬於這個階層的眾生。這個階層眾生，佛對我們來講就是講經教學，真為我們干的，四十九年，我們要感恩。我們多聽，愈多聽愈明白，愈多聽愈覺悟，聽到什麼時候叫真得利益?聽到你一切都放下，你就真得利益，你就真的契入境界。現在還有不肯放下，聽得還不夠，明白得還不夠徹底，就這麼回事情。那怎麼辦?多聽，繼續聽，搞清楚、搞明白，萬緣放下成功了。這個時候可以不必要壽命，阿彌陀佛來接我，我早一點去，為什麼?沒有緣。如果有緣還能夠利益眾生的話，我還多住幾年，這個時候多住、少住、立刻去，全部自己做得了主，你怎麼不自在!學佛有什麼好處?到這個時候你才真正知道學佛的好處，你才真正感恩的心生起來了，感謝佛。佛要不講經教學，我們今天怎麼會得到利益?感謝祖師代代相傳，傳到我的老師，現在我也學會了，我也可以做別人老師了，真實利益、真實智慧。所以，知識分子這一類別的，就得要深入經藏。
念佛為什麼念不下去，聽經聽得歡喜，這是什麼?無始劫來的習氣，生生世世喜歡學。一切放下，念這一句佛號，不行，雜念還是會起來;不如聽經、不如研究經典，他心專。沒有別的，只要專、只要一，專一，這叫真修行。真修行，孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」，就是收心，把散亂的心、把妄想的心收回來，這就叫學問。所有念頭統統收回來了，這是孟夫子講的，他講學問之道就是這個。在佛家講的，佛家講得更簡單，四個字「制心一處」;孟子所講的，求其放心而已，說了這麼多字。佛經上四個字制心一處，意思完全相同，制心一處就是大學問，就是真學問。久久就開智慧，不一定是什麼緣分，碰上了豁然大悟，對於宇宙世出世間一切法完全通達明了。那我們一般修行為什麼到不了這個境界?讀經的時候正專心，經本放下，心又散亂了，不能把讀經那個專心保持，問題就在這裡。念佛的人專心，那是念佛的習氣，念佛他專心，聽講他不一定能專心，那你就用念佛的方法。
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